Дни покаяния

ЕВРЕЙСКОЕ ЛЕТОСЧИСЛЕНИЕ
В древности каждый народ имел свое собственное летосчисление, которое вело начало от какого-то наиболее значительного для этого народа исторического события. За "нулевой" год, как правило, принимали год вступления на престол очередного царя. После его смерти или свержения новый правитель открывал свою собственную эру, и так случалось много раз. Исторические источники содержат много примеров такого рода.

В течение многих столетий у евреев также существовали разные системы летосчисления. Например, наряду с отсчетом лет по царствованиям правителей Иудеи и Израиля, в качестве начальной точки использовали дату Исхода из Египта. Но после падения еврейского государства и рассеяния евреев по всему свету все чаще за "нулевой" год стали принимать дату разрушения Иерусалимского Храма. Документы, датированные по этому принципу, встречаются вплоть до раннего средневековья.

Однако наибольшую популярность приобрела сохранившаяся и поныне система, в основе которой лежат не какие-либо события, имеющие значение только для нашей религии и нашего народа, а дата универсальной важности - день сотворения мира. Эту дату мудрецы вычислили, сопоставив все доступные им данные, имеющиеся как в книге Брейшит так и в других источниках.

РОШ-ГАШАНА - НОВЫЙ ГОД

Тора называет первым месяцем еврейского года нисан (в который празднуется Песах) и ничего не говорит о Рош Гашана. Первый же день месяца тишри, седьмого в году согласно Торе, называется йом газикарон ("день поминовения") или йом труа ("день трубных звуков"). Однако когда в глубокой древности было вычислено, что первый день Творения приходится на первое тишри, его назвали Рош-Гашана ("начало года"). С Рош-Гашана начинается десятидневный период духовного самоуглубления и покаяния - асерет йемей тшува ("десять дней покаяния"). Завершением этих десяти дней служит Йом-Кипур. Лейтмотивом особых молитв Рош-Гашана и Йом-Кипура является наше признание власти Всевышнего над Вселенной и покорность человека Его верховной воле.

В Рош-Гашана мы обязаны слушать звук шофара -особо обработанного бараньего рога. По традиции шофар должен издавать три различных звука: длинный, постепенно снижающийся (ткиа), короткий, жалобный (шварим), отрывистый, резкий (труа). Звук шофара призван напоминать о трубном гласе на Синае и призывать к покаянию. Вот что говорит об этом Рамбам: "Пробудитесь, спящие, ото сна... и взгляните на дела ваши! Вспомните о своем Создателе и обратитесь к Нему с покаянием. Не уподобляйтесь тем, кто в погоне за призрачным теряет реальное, кто тратит жизнь в погоне за суетным, польза и выгода которого мнимы. Проникните в души свои и осмыслите дела свои. Оставьте ложные пути и недостойные мысли и молите Всевышнего, чтобы Он был милостив к вам" ("Мишнэ Тора", раздел Гилхот тшува",3:4).

Если Рош-Гашана приходится на субботу, то в шофар не трубят.

В Рош-Гашана после окончания молитвы "Маарив" принято приветствовать друг друга. Мужчину: Лешана това тикатев ветехатем! Женщину: Лешана това тикатеви ветехатеми!

Торжественная трапеза в этот день имеет свои характерные особенности. Например, обмакивание халы или яблока в мед. При этом говорят:

ЙЕГИ РАЦОН ШЕТЕХАДЕШ АЛЕЙНУ ШАНА ТОВА УМЕТУКА!

ДА БУДЕТ НА ТО ВОЛЯ ВСЕВЫШНЕГО ОБНОВИТЬ ДЛЯ НАС ГОД, ЧТОБЫ ОН БЫЛ ХОРОШ И ПРИЯТЕН!

ЙОМ-КИПУР

Йом-Кипур - один из важнейших дней еврейского календаря. В Торе сказано: "И сказал Г-сподь Моще, говоря: "Но в десятый день седьмого месяца этого - день искупления; священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши [постом], и приносите огнепалимую жертву Г-споду. И никакой работы не делайте в этот день, ибо это день искупления, чтобы искупить вас пред Г-сподом, Б-гом вашим... А если кто-то будет делать какую-либо работу в этот день, истреблю Я душу его из среды народа его. Никакой работы не делайте; это устав вечный в роды ваши во всех местах поселения вашего" (Вайикра, 23:16-31).

В канун Йом-Кипура принято давать больше чем обычно денег на цдаку.

Грехи, совершенные по отношению к ближнему, не прощаются Всевышним в Йом-Кипур. Поэтому обидчику нужно просить прощения у обиженного. В свою очередь, последний не должен отказываться от примирения, иначе его молитва не будет принята на Небесах.

Перед наступлением Йом-Кипура следует устроить обильную трапезу. Не следует, однако, есть тяжелую или острую пищу, чтобы не затруднить пост.

Перед уходом в синагогу отец благословляет детей.

Тора уточняет, что пост начинается с вечера девятого дня (следовательно, до заката, когда еще светло) и продолжается до вечера следующего дня, то есть до появления первых трех звезд.

Все запреты, действующие в субботу, распространяются и на Йом-Кипур. Кроме того, не разрешается есть, пить, натираться маслами и кремами в косметических целях, носить кожаную обувь. В Йом-Кипур нельзя мыться, можно лишь смыть грязь, если человек испачкался, а также вымыть пальцы после посещения туалета.

В Йом-Кипур запрещена интимная близость между супругами.

В субботу обычно не постятся, но если Йом-Кипур выпал на этот день, пост соблюдают.

Детям, не достигшим девяти лет, поститься не разрешается. Начиная с девятилетнего возраста детей нужно постепенно приучать поститься большую часть дня. Начиная с тринадцати лет подростки должны соблюдать пост наравне со взрослыми.

Того, кто заболел вследствие соблюдения поста, необходимо немедленно накормить. Если врач запрещает кому-либо поститься, надо следовать его совету. В любом случае за советом желательно обратиться к раввину.

Женщине, у которой начались роды (с момента первых схваток) или которая родила (в течение первых трех дней), поститься категорически запрещено, даже если она на этом настаивает. С третьего по седьмой день после родов она может поститься, если пожелает. В этот период ей разрешается немедленно прервать пост, как только она почувствует себя плохо.

Молитвы Йом-Кипура начинаются с "Кол нидрей" ("Все обеты"), чья мелодия известна, можно сказать, всем евреям, даже очень далеким от религии. Заключительная молитва, время которой - на следующий день вечером, называется "Неила", что означает "Закрытие [Небесных врат] ". Почти все дневное время между этими молитвами люди проводят в синагоге.

В Йом-Кипур принято одеваться во все белое. Многие облачаются в китл. Обычай этот освящен временем. Он напоминает о белых саванах, а которых хоронят умерших, о бренности земного существования. С другой стороны, белые одеяния символизируют чистоту, напоминая о пророчестве: "Если будут грехи ваши [красны] , как пурпур, - станут белыми, как снег: если будут красны, как багрянец, - станут [белыми] , как шерсть" (Йешаягу, 1:18).

Завершается Йом-Кипур протяжным звуком шофара, символизирующим Синайское откровение и напоминающим тот трубный звук, которым в древности отмечали начало юбилейного года, года освобождения. Сразу же по окончании Судного дня принято начинать приготовления к наступающему через четыре дня празднику Сукот.

Суккот начинается 15 тишрей и продолжается 8 дней.
Первые семь дней Тора называет "праздник суккот" (буквально — "праздник шалашей"). Они названы так потому, что в эти дни евреям заповедано жить в шалашах или, по крайней мере, есть там. Это собственно Суккот. Примыкающий непосредственно к нему отдельный праздник Шмини-Ацерет образует восьмой день цикла. Со временем в этот же день стали праздновать и Симхат-Тора.
Суккот — совершенно особый праздник среди всех еврейских праздников. Это общенародный "праздник сбора" — праздник урожая. Урожай на полях и в садах уже в основном собран, и теперь земледельцы могут отдохнуть от трудов до первых дождей.
Только о празднике Суккот сказано в Торе: "и будете радоваться пред Господом, Богом вашим", "время радости нашей". В праздник Суккот евреи обращаются к Всевышнему с благодарностью и восхвалениями за то, что Он благословил Свой народ изобилием, и просят Всевышнего, чтобы Он послал им теперь дождь "во время его", т.е. своевременно — когда он нужен земле.
У праздника Суккот много названий: "праздник сбора" (мы уже говорили, что здесь имеется в виду уборка урожая), "праздник шалашей", и совсем коротко, как если бы было очевидно, о чем идет речь, — "праздник" (с определенным артиклем, что по-русски звучит примерно как "этот праздник") или "праздник Господа".
Суккот — это время просьб о дожде для полей, и потому наши мудрецы говорят: "В праздник Суккот выносится приговор о воде". Это значит — Всевышний судит мир и решает, открыть или "замкнуть" небеса, т.е. быть году дождливым или скудным дождем и росой.
Все обычаи и обряды праздника связаны с водой, с надеждой на дождь. Ведь Эрец-Исраэль — особая земля. В ней очень мало водных источников, человеческое существование здесь прямо зависит от ниспосылаемых небом дождей. Отсюда это напряженное ожидание, и вот почему молитва о дожде столь важна и существенна.
Заповедь радоваться в этот праздник упоминается в Торе трижды: "и веселись в праздник твой", "и будешь радоваться", "и будете радоваться пред Господом, Богом вашим".
Во времена Храма одной из самых веселых и радостных церемоний Суккот было "веселье черпания воды" — "симхат бейт а-шоэва", вершина веселья в этот праздник, отличительная особенность которого — максимальное веселье.
Суккот насыщен весельем и в наше время: завершающий его день Шмини-Ацерет и Симхат-Тора — это день праздничных молитв, песен и танцев в синагогах вокруг свитка Торы.
Слово "сукка", давшее название празднику, переводится как "шатер", или "шалаш", или "кущи" (по-русски праздник в старину так и назывался — праздник Кущей). Но, по сути, слово "сукка" означает "жилище", всякое жилище, крыша которого сделана из "схаха", т.е. из растений. Для "схаха" годятся любые ветки (с листьями, с хвоей, без ничего), дощечки, планки, жерди и т.п. Такая крыша, понятно, не слишком надежно укрывает от непогоды, но именно в этом ее назначение в праздник Суккот:
она символизирует наш отказ от опасной, в общем-то, иллюзии, что надежным дом делает крыша. Безопасность и надежность нашего существования зависят совсем от иных причин.
Заповеди пребывать в сукке во всех поколениях давалось множество разных объяснений и осмыслений. Вот некоторые из них.
Тора объясняет: "Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской" .
Согласно другому объяснению, смысл заповеди в том, чтобы человек помнил о бедности, даже будучи богатым, и не возгордился.
Есть близкие к этому объяснения: Всевышний установил праздник Суккот именно в пору сбора урожая, чтобы человек, собирая "с тока... и с давильни" своих, каждый раз вспоминал, что в пустыне у него не было ни своего дома, ни своего надела, и благодарил Всевышнего за то, что нынче дан ему и надел, и дом, полный всякого добра.
Сукка называется также кущами мира и символизирует мир среди людей, в человеческом обществе. Суккот — это тот желанный миг, когда человек сидит под своей виноградной лозой и под своей смоковницей в покое, не зная тревог и страха. Многие из мыслителей Израиля называли праздник Суккот праздником человечности и подчеркивали универсальное начало, проявляющееся в его обрядах.
Тора заповедует выполнять в Суккот вознесение лулава — нетилат лулав. Это особое праздничное действие подымания и благословения набора из четырех видов растений (лулавом называется как лист пальмы, входящий в набор, так и все растения вместе).
Каждый из четырех видов — арба миним — символизирует собой разные типы людей в еврейском народе:
этрог, обладающий и вкусом, и запахом, — это евреи, обладающие знанием Торы и совершающие добрые дела;
лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без запаха, — это евреи, обладающие знанием Торы, но не совершающие добрых дел;
мирт — растение несъедобное, но приятно пахнущее — это евреи, от которых, как аромат, исходят добрые дела;
ива — нет у нее ни вкуса, ни запаха — это евреи, у которых нет ни знания Торы, ни добрых дел.
У "четырех видов" есть и другие символические значения. Одни из них плодоносят (лулав и этрог), а другие — нет (мирт и ива). Они символизируют и эти различия среди сынов Израиля.
Сочетание всех четырех видов растений символизирует единство еврейского народа. Как нельзя выполнить заповедь вознесения лулава лишь с частью из них, так нельзя сынам Израиля обойтись друг без друга. Только вместе могут они выполнить свое назначение в мире.
Еще один обряд праздника (он связан с суккой) — это приглашение ушпизин, традиционное приветствие, произносимое перед входом в сукку.
Ушпизин — арамейское слово латинского происхождения, означающее "гость". Согласно традиции, в праздник Суккот мы приглашаем в наш шалаш "высоких гостей" — ушпизин. Это наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков, праведник Йосеф, наш учитель Моше, первосвященник Аарон и царь Давид. Их семь, и по ним считают дни праздника: каждый день одного из ушпизин приглашают погостить в сукке.
В некоторых общинах принято приглашать в гости в сукку людей неимущих. Их принимают с большим почетом, как представителей верховных духовных гостей.